Psicologia do Yoga

O Yoga enquanto sistema terapêutico - Prof. Chase Bossart (EUA)

2012-01-09T14:08:00.000-02:00

Compartilho aqui um ótimo artigo do meu colega de estudos e amigo, Chase Bossart, que atualmente é Diretor da área terapêutica e educacional do "Healing Yoga Foundation" em São Francisco (EUA). Para acessar o artigo online clique aqui.
O artigo, por enquanto, está disponível apenas em inglês. Caso alguém queira contribuir fazendo a tradução, agradeço e prometo disponibilizar neste blog.

Um abraço,

Jorge Luís Knak

Formação de Professores em Curitiba - Nova Turma em 2012

2011-12-18T11:55:00.008-02:00

A nova turma de formação de professores na linhagem de Shri T. Krishnamacharya está prevista para ter início em Maio/2012 na cidade de Curitiba. Os interessados devem agendar uma entrevista entrando em contato com os responsáveis pela organização do curso conforme informações no folder.
Shri T. Krishnamacharya é conhecido como tendo sido o professor de TKV Desikachar, Indra Devi, Pattabhi Jois, BKS Iyengar, Srivatsa Ramaswami, entre outros.
Para maiores informações sobre a abordagem de Yoga nesta tradição, visite o site www.anjali.com.br, onde há uma sessão de artigos sobre Krishnamacharya e Yoga.

Para visualizar o folder completo com as informações clique aqui.

Para ir à página de download do folder clique aqui. ou digite no seu navegador:
http://www.4shared.com/photo/KwgrJQHz/folder_krishnamacharya_2012_em.html

Aula 19 - What are we seeking? - Livro de TKV Desikachar - Aula com Jorge Luís Knak

2011-11-18T22:10:00.002-02:00

Esta aula, realizada no dia 9 de novembro de 2011, trata da mente.

Aula 18 What are we seeking

2011-11-10T12:25:00.003-02:00

O papel dos sentidos - conhecimento x distração.

-

Aula 18 - Opção de apenas Áudio

Aula 17 de Jorge Luís Knak sobre o livro What are we seeking? (Autor: TKV Desikachar)

2011-10-30T00:27:00.001-02:00

Esta aula (realizada em 19/10/2011)trata da respiração, do Prana, de como a exploração desta dimensão nossa é parte importante da contrução de uma maior sensibilidade e interiorização.

Aula 16 - Livro "What are we seeking? "(O que estamos buscando?) de TKV Desikachar. Aula de Jorge Luís Knak

2011-10-06T11:00:00.001-03:00

O yoga, hoje em dia, é mais conhecido pelo que chamamos de prática de Asana. A principal característica desta prática é desenvolver uma capacidade de "escutar" o corpo, aprender a se relacionar com ele. E isso nos leva para outras compreensões a respeito de nós mesmos. A aula de hoje (05 de outubro de 2011) trata desse assunto.

15ª aula dada por Jorge Luís Knak sobre o livro "What are we seeking" de TKV Desikachar.

2011-09-29T08:46:00.000-03:00

Aula de 28 de setembro de 2011. Sobre as atitudes com relação à própria vida (niyamas). Entre os assuntos abordados estão: o que é o verdadeiro contentamento, a importância do cuidado com o corpo e a mente e a compreensão de quem nem tudo está em nossas mãos. E, ainda, a participação especial do Luan :).
Abraços, Jorge.

14ª Aula de Jorge Luís Knak sobre o livro "What are we seeking" do Prof. TKV Desikachar – Reflexão sobre o relacionamento (Yamas)

2011-09-27T17:32:00.002-03:00

Nesta aula disponível abaixo em áudio, refletimos mais amplamente sobre a importância de olharmos com mais atenção e profundidade para nossas atitudes nas relações.

Revelando o Yogasutra - Na tradição de Krishnamacharya

2011-09-16T14:08:00.005-03:00

Em CURITIBA
Módulo 1 - dias 29 e 30 de outubro de 2011
Módulo 2 - dias 26 e 27 de novembro de 2011

REVELANDO O YOGASUTRA - Na tradição de Krishnamacharya

2011-09-13T19:59:00.000-03:00

REVELANDO O YOGASUTRA
Na tradição de Krishnamacharya

CURITIBA-PR

Com Prof. Jorge Luís Knak
Krishnamacharya Healing and Yoga Foundation

DATA
Curso composto de 2 módulos (sobre o capítulo 1):
1º módulo – 29 e 30 de Outubro de 2011
2º módulo – 26 e 27 de Novembro de 2011

HORÁRIO
Sábado – 9 às 18 horas
Domingo – 9 às 13 horas

LOCAL
MAHATMA - R. Professor Macedo Filho, 199, Bom Retiro - Curitiba

SOBRE O CURSO
O objetivo deste curso é desenvolver uma compreensão sensível, aplicável e bem fundamentada desta escritura que foi tão reverenciada por Krishnamacharya e, portanto, por seus alunos (entre eles Indra Devi, TKV Desikachar, Mohan, Srivatsa Ramaswami). O Yogasutra, definitivamente, é o alicerce mais seguro para o amadurecimento do caminho do Yoga. Sua profundidade exige que seja estudado em vários momentos de nossa vida e em diferentes níveis.
Nestes primeiros módulos serão abordados os principais conceitos desta escritura, presentes no capítulo 1. Dividido em 4 capítulos, o Yogasutra apresenta uma grande gama de enganos, obstáculos e limitações que podem nos levar a uma direção diferente da que objetivamos. Além disso, nos auxilia na construção de uma percepção mais limpa a respeito do que é este desenvolvimento e de que forma podemos realmente acessar aquilo que é mais essencial em nossa vida.

PROFESSOR
Jorge Luís Knak
Vive em Porto Alegre, é professor de Yoga há mais de 15 anos. Em 2001 iniciou seus estudos na Índia com Kausthub Desikachar, com quem até hoje estuda regularmente.
Em 2005, juntamente com Maria Nazaré Cavalcanti, foi certificado pela Krishnamacharya Healing and Yoga Foundation como Professor Formador (Teacher Trainer). Ambos são os responsáveis pela formação de professores de Yoga na linhagem de Krishnamacharya no Brasil. Além de se dedicar ao ensino individualizado e aos grupos de formação no Brasil, participou como professor convidado em seminários de Yoga na Austrália, Estados Unidos e Áustria. Atualmente, conduz cursos de formação de professores em Porto Alegre e Curitiba.

VALOR
3 parcelas de R$160,00 (Valor total para os 2 módulos)
(1ª parcela no ato da inscrição)

INSCRIÇÕES
- Espaço de Yoga Dhyanam - Rua Reinaldino S. de Quadros, 1248, Alto da XV - Curitiba
Fones: (41)3077-2756, (41)9228-2597
- Gandiva Yoga Ashram - Rua Barão de Guaraúna 673, Juvevê - Curitiba
Fones: (41)3039-1519, (41)9145-8674
- Ananda Shakti - Rua do Ingá, 45, Barreirinha - Curitiba
Fones: (41)35851828, (41)9999-9111

Video da aula 13 sobre o livro "O que estamos buscando?" - Revisão da aula anterior e as qualidades necessárias no meu caminho.

2011-08-25T15:59:00.002-03:00

Vídeo Integral da Aula 13 - reaizada no dia 24 de Agosto de 2011 em Porto Alegre.

11ª Aula de Jorge Luís Knak sobre o livro "What are we seeking" do Prof. TKV Desikachar – Independência X Isolamento - Bloqueios - Prana

2011-08-11T00:36:00.002-03:00

Para assistir o vídeo da aula 11, realizada no dia 10 de agosto de 2011, é só clicar aqui.
Esta aula enfatizou a diferença entre a independência e o isolamento e tratou da relação professor-aluno (base do Yoga). Além disso, foi abordado o que são os bloqueios no organismo humano e como eles interagem com o Prana (vitalidade, energia).

Abraços,

Jorge Luís Knak

Aula 10 - O que estamos buscando? (What are we seeking?) - Áudio integral da aula - Um caminho com o corpo, a respiração e a mente.

2011-08-05T22:48:00.001-03:00

A resposta é: estamos buscando uma conexão mais estável com a internet. :)
Brincadeira, mas na última aula tivemos problemas novamente com a conectividade.
Porém, como o problema foi detectado logo, a aula inteira foi gravada em áudio. Há apenas um probleminha de repetição de palavras no áudio(soa parecido com uma gagueira, repetindo partes de palavras). Aproveitem e fiquem à vontade para encaminhar perguntas por e-mail ou através de comentários no blog.

Aula disponível abaixo:

Abraços,

Jorge Luís Knak

9ª Aula de Jorge Luís Knak sobre o livro "What are we seeking" do Prof. TKV Desikachar – Finalização do 1º Capítulo

2011-08-01T00:35:00.000-03:00

Para assistir o vídeo integral da aula do dia 27 de Julho é só clicar aqui.
Palavras-chave: Sraddha, Sukham, Iha sukham.

Abraços,

Jorge Luís Knak

Áudio parcial da Aula 8 -Duração 47 minutos

2011-07-25T03:10:00.002-03:00

A aula começa aos 1 minuto e 45 segundos do áudio abaixo.

8ª Aula de Jorge Luís Knak sobre o livro "What are we seeking" do Prof. TKV Desikachar – Confiança e liberdade

2011-07-21T17:15:00.004-03:00

Pela segunda vez consecutiva não conseguimos gravar em vídeo devido a problemas com a internet. Acredito que agora o problema tenha sido resolvido e poderemos ter a gravação em vídeo retomada no próximo encontro.
Para que os interessados possam manter a continuidade dos estudos, fiz um texto resumindo a aula dada.
Espero que aproveitem e desculpem pela impossibilidade de disponibilizar o vídeo.

Abraços,

Jorge Luís Knak
.................

Grupo de estudos com base no livro “What are we seeking” do Prof. TKV Desikachar

AULA 8 – 20 de Julho de 2011
Jorge Luís Knak

Na aula anterior nos dedicamos a entender um pouco sobre as duas abordagens “terapêuticas” na relação com o sofrimento. Porém, estas abordagens ainda estão relacionadas à consideração causa-efeito.
Hoje, vamos trazer um novo componente para esta reflexão. Além de nos debruçarmos sobre a compreensão de quais os sintomas e qual a causa de nossas aflições, precisamos pensar também sobre um outro nível de experiência presente em nossa vida. Vamos a ele.
Do ponto de vista do yoga, há um espaço dentro de nós que não está preso às relações causa-efeito. Por mais que perder um emprego, receber uma notícia triste sobre um amigo próximo ou passar por qualquer experiência dolorosa provavelmente nos deixará abalados, a realidade do indivíduo nunca se reduz a isso. Ou seja, há algo em nós que não é afetado por isto. Há um espaço livre em nós, um espaço que jamais se perturba. Esta dimensão é pouco explorada em muitas abordagens terapêuticas, talvez porque tomem por base a sensação de desequilíbrio, sensação esta que acaba por nublar a dimensão mais livre. A pergunta mais natural neste momento seria: de que me adianta uma dimensão mais livre se minha sensação é de perturbação? Esta pergunta, central no questionamento a respeito dos vários níveis do indivíduo, é importante para que possamos entender a necessidade de nos conectarmos a este espaço interno. E, na verdade, nossa participação é decisiva, pois a vivência ou não desta dimensão depende do quanto amadurecemos este vínculo. Quando vemos as várias formas como diferentes pessoas reagem à mesma situação externa, entendemos o quanto a resposta a um fator externo é relativa. A partir de um olhar mais sensível veremos que esta dimensão intacta está sempre à nossa disposição, porém pode num momento estar um pouco mais escondida do que em outros. Em certos momentos sentimos que determinada notícia quase nos “destrói por inteiro” enquanto que em outro momento ela é apenas “um pedaço” da nossa realidade emocional. A sensação de sermos destruídos por algo vem de um engano mental que é a base de nossos conflitos, o temporário é tomado como permanente.
Este espaço, chamado coração (Hrdayam), devido à sua independência e liberdade, nos traz conforto, bem-estar, acolhimento. Já quando nos desconectamos dele, sentimos como se olhássemos nossas perturbações através de uma lupa, elas passam a ocupar um espaço que, na verdade, não pertence a elas. Há um sentimento que é muito vinculado a este lugarzinho sobre o qual estamos falando, é a confiança, a fé (sraddha). A confiança está além da lógica, ela às vezes pode ser surpreendente e nos levar numa direção que a lógica não levaria. Há muitas situações de pessoas que passam por várias adversidades em seu caminho e, mantendo a confiança de que chegarão ao seu destino, acabam por surpreender. Se nos limitarmos apenas à dimensão de causa-efeito, não chegaremos ao mesmo lugar.
Infelizmente, na esmagadora maioria das situações, somos levados pela maré. Nossos medos, inseguranças, apegos, acabam por nos convencer a escolher uma direção que não nasce da confiança. E sempre é bom lembrar que o caminho à nossa frente se constrói a partir de nossas escolhas...

Versos base:

Yogasutra

I.20 - "Sraddha Virya Smrti Samadhiprajna Purvaka Itaresam"
Tradução e comentários de TKV Desikachar (no livro "O Coração do Yoga") a respeito do verso:
"I.20 - Através da confiança, que nos dará suficiente energia para atingir o sucesso apesar de todos os prováveis desafios, a direção será mantida. A realização do objetivo do Yoga é uma questão de tempo."
O objetivo é a habilidade de direcionar a mente para um objeto sem nenhuma distração, resultando, com o tempo, numa compreensão clara e correta do objeto em questão.
A fé, a confiança, é a convicção inabalável de que podemos chegar naquele objetivo. Não devemos ser iludidos pela complacência perante pequenos sucessos ou desencorajados pelos fracassos. Devemos trabalhar firme e estavelmente em meio às distrações, pareçam elas boas ou ruins.

I.24."Klesa Karma Vipaka Asayaih Aparamrstah Purusavisesa Isvarah"
Tradução e comentários de TKV Desikachar (no livro "O Coração do Yoga") a respeito do verso:
"I.24 - Deus é o ser supremo cujas ações nunca estão alicerçadas no engano."

I.36."Visoka va Jyotismati"
Tradução e comentários de TKV Desikachar (no livro "O Coração do Yoga") a respeito do verso:
"I.36 - Quando refletimos sobre o que é a vida e o que nos mantém vivos, podemos encontrar um acolhedor refúgio para nossas distrações mentais."
A consideração de coisas que são maiores do que nossa realidade individual nos ajuda a colocar a nós mesmos na perspectiva apropriada.

7ª Aula de Jorge Luís Knak sobre o livro "What are we seeking" do Prof. TKV Desikachar – Sobre as formas de lidar com o sofrimento

2011-07-14T15:54:00.002-03:00

A aula 7 não foi gravada em vídeo devido a problemas com a internet. Para que os interessados possam manter a continuidade dos estudos, fiz um texto resumindo a aula dada.
Espero que aproveitem e desculpem pela impossibilidade de disponibilizar o vídeo.

Abraços,

Jorge Luís Knak

..................................................................................

Grupo de estudos com base no livro “What are we seeking” do Prof. TKV Desikachar

AULA 7 – 13 de Julho de 2011
Jorge Luís Knak

Breve revisão da aula anterior:
A palavra chave de nosso encontro anterior é a palavra “samskara”. A compreensão do que é “samskara” nos ajudará a construir uma compreensão mais madura de como funciona nossa mente e trará uma noção mais clara de como o sofrimento se instala. Entre as traduções possíveis para esta palavra poderíamos usar “tendência ou marca mental”. Como vimos na aula anterior, tendências mentais existem e não são negativas em si. Nós precisamos de automatismos para sobreviver. Mas a mesma característica que em um determinado momento nos auxilia, em outro pode nos colocar em perigo ou nos trazer frutos negativos. A partir disso podemos concluir que um certo grau de atenção e sensibilidade é sempre importante em nossa relação com o mundo, pois se apenas os automatismos governarem não há lugar para o novo, não há espaço para uma visão mais limpa do que está na nossa frente. Uma vez que o automatismo toma conta, o que predomina são as memórias (tanto as mais superficiais quanto as mais profundas). Memórias são importantes, mas uma vida feita apenas de memórias impedem que possamos ver o presente como ele é.
Não vou aprofundar mais este ponto porque já tratamos disso anteriormente.

Aula de hoje:

Formas de lidar com a sofrimento

Em yoga duas idéias são apresentadas na forma de lidar com o sofrimento. Com certeza várias abordagens terapêuticas terão uma visão muito semelhante, pois é uma realidade muito fácil de ser experienciada e compreendida. Creio que estes dois conceitos que abordaremos aqui sejam estudados com a mesma seriedade em muitos caminhos de autoconhecimento, sejam eles caminhos religiosos ou meramente “terapêuticos” no sentido mais acadêmico.
As palavra originais que remetem as estas duas idéias que estudaremos aqui são “samanam” e “sodhanam” (aqui a letra “s” tem som de “x”). A primeira poderia ser traduzida por “pacificação”, trazendo o sentido de acalmar, aliviar. A segunda poderia ser traduzida por “limpeza ou purificação” e traz o sentido de reduzir ou remover a causa, curar. Ambas tem um papel muito importante e a segunda raramente é possível de ser acessada sem que a primeira tenha sido experienciada em algum grau.
Um fato a ser considerado com relação à primeira etapa (pacificação) é que, se nos limitarmos a ela exclusivamente, os sintomas acabarão retornando com o tempo. O resultado desta primeira etapa é apenas temporário. Isso não tira a importância desta etapa, apenas aponta para nós os limites dela. Desconsiderar esta etapa por ela ser considerada mais “limitada” em seus resultados seria como deixar de limpar a casa porque sabemos que depois ela irá sujar novamente.
A fase de pacificação tem como objetivo reduzir os sintomas que estarão se manifestando no corpo, na respiração e na mente. Sempre que passamos por um período de perturbação (sofrimento), junto com esta experiência podemos perceber alguns sintomas como inquietação ou prostração, pessimismo, humor instável, respiração curta, agitada ou pesada. Na maioria das vezes mais de um destes sintomas aparecerá. Nosso objetivo, então, será ajudar a trazer de volta um pouco de bem-estar, um pouco de calma e conforto. Dificilmente isso ocorrerá automaticamente num momento como esse, precisaremos de meios que nos possibilitem “encontrar, despertar” este sentimento. Neste ponto é que será mais visível, talvez, a diferença entre a primeira etapa e a segunda etapa. Os meios que adotaremos para nos acalmar, para nos trazer bem-estar, não são exatamente os mesmos que serão utilizados para nos ajudar a lidar com a causa do sofrimento. Neste momento, a maturidade e a sabedoria do professor (ou terapeuta, mestre, guia) são essenciais, pois cabe a ele refletir não só sobre qual o meio adequado para a pessoa como também qual o momento para realizar esta interferência.
Vivemos numa época onde, definitivamente, não nos faltam abordagens de pacificação. O difícil, em meio a tudo isso, é saber como e quando utilizar estas ferramentas. Não é à toa que, na visão do yoga, é importante encontrarmos uma pessoa em quem confiamos e que seja comprometida com o propósito de conhecer a si mesma(ou seja, dedicar-se a seu processo pessoal de aprendizado e reflexão) e conhecer o outro (ou seja, ouvir o outro e aplicar aquilo que já amadureceu em seu aprendizado pessoal) para nos auxiliar neste caminho.
Normalmente, em nossa trajetória, acabamos por esquecer de nossos problemas quando a primeira etapa traz algum efeito. Por exemplo, se eu começo a ter problemas para dormir isso me deixará incomodado, cansado, me forçará a fazer algo para resolver a situação. Talvez, se eu mudar um pouco a minha rotina à noite, este problema diminua. Talvez eu substitua a novela da noite ou o vídeo-game por um bom livro ou uma música agradável. Isso pode me ajudar, será uma mudança positiva, mas existe uma grande chance de esta não ser a principal causa das minhas noites sem sono. Essa medida me acalmará, me trará uma noite um pouco melhor, por conseqüência ficarei com mais disposição e mais saudável. Ou seja, é realmente uma medida importante, não deve ser desprezada. Porém, uma vez tendo recuperado um pouco da minha disposição, seria muito importante que eu continuasse a tentar entender a razão pela qual tenho estado agitado à noite, talvez eu descubra coisas importantes a respeito do meu dia, do meu trabalho eu de minha relação com os outros. Como popularmente se diz: não queremos ficar só apagando incêndios.
Há versos no Yogasutra que tratam deste assunto. Dentre eles temos os versos II.10 e II.16 que enfatizam a importância de continuarmos a buscar amadurecimento e clareza mesmo nos momentos em que nos sentimos bem. Ou seja, quando não há sofrimento, desequilíbrio ou perturbação aparente, devemos aproveitar para enraizar ainda mais nossa compreensão e nossa descoberta de nós mesmos. Partir do reconhecimento de que a felicidade depende de nosso estado interior e de que está, portanto, em nossas mãos, é um dos mais centrais alicerces deste sistema. Portanto, o movimento nesta direção é sempre louvável e é considerado como sendo a única maneira de realizarmos nosso propósito de ter uma vida plena, rica. Isso trará uma alegria mais verdadeira e permanente não só para nós mesmos, mas também para aqueles com quem nos relacionamos. Quanto mais alicerçada numa busca sincera, sustentada e profunda, menos excludente é nossa felicidade. Cabe a cada um a busca, ela é pessoal, não há como terceirizar, mas seus resultados sem dúvida se espalham e se multiplicam a partir desta solidez.
............................................................................
Versos citados:

Yogasutra
II.10
"Te pratiprasavaheyah suksmah"
Tradução e comentários de TKV Desikachar (no livro "O Coração do Yoga") a respeito do verso:
Tendo apresentado os obstáculos que nublam a percepção clara, Patanjali indica qual deveria ser a atitude da pessoa que deseja reduzi-los.
"II.10 - Quando os obstáculos parecem não estar presentes, é importante permanecer vigilante."
Um estado temporário de clareza não deve ser confundido com um estado permanente. Partir do pressuposto de que tudo estará bem de agora em diante é perigoso. Agora é ainda mais importante ter cuidado. A queda da clareza para a confusão é mais perturbadora do que o estado de ausência completa de clareza.

II.16
"Heyam duhkham anagatam"
Tradução e comentários de TKV Desikachar (no livro "O Coração do Yoga") a respeito do verso:
"II.16 - Efeitos dolorosos que possivelmente ocorrerão devem ser previstos e evitados"
Devemos agir de maneira que possamos prever ou reduzir possíveis efeitos dolorosos. Patanjali dá continuidade ao assunto apontando as causas de tais efeitos dolorosos e o que deve ser feito para desenvolver dentro de nós a capacidade de previsão, prevenção, redução e aceitação dos mesmos. A prática de Yoga tem o propósito de reduzir os efeitos dolorosos em nós mesmos através do aumento de clareza, discriminação.
............................................................................

6ª Aula de Jorge Luís Knak sobre o livro "What are we seeking" do Prof. TKV Desikachar – Sobre as marcas mentais, sofrimento e mudança (transformação).

2011-07-07T15:47:00.000-03:00

Para assistir o vídeo integral da aula do dia 06 de Julho é só clicar aqui.
Palavras-chave: Samskara, duhkham, parinama.

Abraços,

Jorge Luís Knak

5ª Aula de Jorge Luís Knak sobre o livro "What are we seeking" do Prof. TKV Desikachar - Sobre o Sofrimento e sua origem

2011-07-01T09:28:00.001-03:00

Para assistir o vídeo integral da aula do dia 29 de Junho é só clicar aqui.
O assunto desta aula foi o "sofrimento e a causa do sofrimento" (Duhkham e Avidya)

Abraços,

Jorge Luís Knak

4ª Aula de Jorge Luís Knak sobre o livro "What are we seeking" do Prof. TKV Desikachar - O conceito de Liberdade no Yoga

2011-06-24T10:00:00.002-03:00

Para assistir esta aula (realizada dia 23 de Junho de 2011) é só clicar aqui. O vídeo integral tem duração de 1 hora e 20 minutos.
4ª Aula de Jorge Luís Knak sobre o livro "What are we seeking" - autor: TKV Desikachar. Esta aula enfatizou a diferença entre a forma como usamos a palavra liberdade, ordinariamente, e a forma como o Yoga vê a liberdade.

3ª Aula de Jorge Luís Knak sobre o livro "What are we seeking" - autor: TKV Desikachar

2011-06-17T13:49:00.001-03:00

Para assistir o vídeo integral da aula do dia 15 de Junho é só clicar aqui.

Abraços,

Jorge Luís Knak

2ª Aula de Jorge Luís Knak sobre o livro "What are we seeking" - autor: TKV Desikachar

2011-06-09T17:25:00.002-03:00

Para assistir o vídeo da aula do dia 8 de Junho é só clicar aqui. O áudio e a imagem estão com boa qualidade. A aula começa após cerca de 5 minutos de andamento da filmagem.

Abraços,

Jorge Luís Knak

1ª Aula de Jorge Luís Knak sobre o livro "What are we seeking" - autor: TKV Desikachar

2011-06-09T17:20:00.003-03:00

Para assistir o vídeo da aula do dia 1º de Junho é só clicar aqui. Neste dia houve um problema no áudio, provavelmente será necessário usar fones de ouvido para ouvir a aula.

Abraços,

Jorge Luís Knak

Grupo de Estudo sobre o livro "What are we seeking" do Prof. TKV Desikachar

2011-05-27T16:35:00.000-03:00

Queridos leitores, amigos e alunos,

Com alegria informo que na próxima semana, dia 1º de Junho de 2011, inciaremos o Grupo de Estudos sobre a obra "What are we seeking?" (O que buscamos?) de TKV Desikachar.

"What are we seeking?" - Autor: Prof. TKV Desikachar
Professor: Jorge Luís Knak
Início: 1º de Junho de 2011 - quarta-feira
Horário: 18:30 às 19:45
Todas as quartas-feiras.
Local: Recanto do Yoga - Rua 17 de Junho, 648 - Bairro Menino Deus - Porto Alegre
Fone: (51)3407-2124

Escolhi este livro para servir de base aos estudos que se seguirão por ele tratar de forma muito profunda da busca humana de amadurecimento, felicidade e realização.
O ensinamento límpido, esclarecedor e inspirador do prof. TKV Desikachar tem sido definitivo para a construção e desenvolvimento de minha visão de Yoga nos últimos 10 anos.
Acredito que o estudo desta obra nutrirá em muito as alegrias e descobertas que fazem parte do caminho do auto-conhecimento. "What are we seeking?" trata da descoberta de como nos conectarmos intimamente com o nosso "coração".

Professor TKV Desikachar é uma das maiores autoridades do Yoga na atualidade, é filho de Sri Krishnamacharya.

Meu estudo direto com Prof. TKV Desikachar e seu filho, Kausthub Desikachar, se iniciou no ano de 2001 e tem se mantido até hoje. Desde lá, juntamente com Nazaré Cavalcanti, tenho me direcionado a aprofundar e espalhar, dentro de minhas possibilidades, este conhecimento tão raro e valioso.

Não há pré-requisito exigido para participar deste estudo. Qualquer pessoa será muito bem-vinda, independete de ser praticante de yoga ou não, uma vez que este estudo extrapola os limites de qualquer caminho específico.

A aula de abertura (Dia 1º de Junho - quarta-feira) é gratuita, estão todos convidados.

Jorge Luís Knak

A-corda da Experiência Profunda

2010-11-19T11:54:00.000-02:00

por Jorge Luís Knak

Samadhi, no yoga, é uma experiência vinculada à meditação. É quando a meditação gera clareza, compreensão profunda a respeito de algo sobre o qual estamos refletindo. Esta experiência é muito perseguida por praticantes de yoga e, aqui, meu propósito é desmistificar a sua importância (isolada).
Digamos que o samadhi seja a Rapunzel, confinada, como boa Rapunzel, mas careca. Sim, aqui nossa Rapunzel é careca. Ninguém gosta de inventar histórias de Rapunzéis carecas, mas, na história original, foi quase isso que ocorreu (o príncipe quase acabou cego e a Rapunzel quase acabou careca). Agradeço à bruxa por essa deixa.
A questão que abordo aqui é a seguinte: de que adianta uma Rapunzel, confinada no alto de uma imponente torre, sem loooongas tranças? Para não desprezá-la totalmente, digamos que, no mínimo, vai virar outra história.
O samadhi, experiência meditativa tão falada no yoga, é, na maioria dos casos, uma Rapunzel careca. Existem vários níveis de experiência mental ou emocional, cada nível tem marcas que geram alguns obstáculos, confusões, sofrimentos e outras marcas que geram bem-estar, felicidade. O samadhi é uma experiência temporária que, em princípio, não irá amadurecer ou “curar” todas as outras camadas emocionais. Ou seja, podemos ter algumas experiências interessantes, profundas, na meditação, mas continuarmos sendo bastante imaturos. O caminho do yoga exige de nós um olhar atento a cada um dos níveis emocionais, não há como fugir disso e ter frutos saudáveis. Seria mais fácil se pudéssemos nos isolar, criar um ambiente “místico” ou “acolhedor” e ali ficar à procura de experiências meditativas que nos remetessem a um grande estado de calma e, de quebra, ter todas as nossas confusões, dúvidas e conflitos emocionais resolvidos. Concordo, mas não foi assim que fomos criados. Nossa mente é mais complexa do que isso. A meditação, o samadhi, o pranayama, etc são meios, são práticas, não são o fruto. Assim como uma postura de yoga pode não ser saudável para uma determinada pessoa e um exercício respiratório especifico não ser adequado para outro, também a meditação e o samadhi têm suas limitações. Todas as práticas são ferramentas, acessórios, elas sozinhas não garantem amadurecimento e lucidez. O caminho do yoga exige ações, relações humanas e muito questionamento para nos levar a um ponto de maior clareza e felicidade bem alicerçada.
Experiências “profundas” não resolvem, sozinhas, nossas questões. Peguemos o exemplo de alguém que sente que ama profundamente a sua namorada ou namorado. Dependendo da estrutura e maturidade emocional desta pessoa, ela não conseguirá expressar isso de forma equilibrada e nem sequer conseguirá sustentar este sentimento por muito tempo. Podemos comparar esta experiência do “amar” com a experiência do “samadhi”. Ambas estão estabelecidas num nível mental profundo e ambas dependem de um amadurecimento de outros aspectos emocionais para que possam ser integradas e bem aproveitadas ou desfrutadas.
A pergunta a ser feita neste momento da reflexão poderia ser: mas é possível ter uma experiência de tanta calma e lucidez sem que tenhamos construído maturidade para integrá-la? A resposta é: sim. Todas as experiências se dão na mente, elas estão sujeitas a certas armadilhas de percepção, além de serem inconstantes por natureza. Isso ocorre também com o yoga. Nós podemos ter sensações de grande alegria, calma, bem-estar, silêncio interno, assim como podemos ter sensações de tristeza, confusão, temor. E esses dois extremos estão sujeitos às mesmas regras, eles vem e vão. Não é a experiência em si que nos beneficia, mas a sabedoria que nós podemos criar com a ajuda desta calma e clareza. Mais uma vez eu reforço, a experiência é só um meio. Este meio precisa de maturidade e conhecimento para ser bem aproveitado. Portanto, não deveríamos perseguir experiências, mas questionamento e autoconhecimento. Experiências isoladas facilmente alimentam nosso orgulho e arrogância, questionamento e autoconhecimento tendem a nos trazer mais humildade e discriminação. Não há técnica ou prática que substitua uma cuidadosa relação com as pessoas, com o mundo. Ressalto que não estou afirmando que técnicas ou práticas não são úteis. Elas, definitivamente, são úteis e necessárias, mas precisam estar dentro de um contexto que os antigos professores de yoga conheciam e sabiam proteger muito bem. A forma e o ambiente emocional no qual se dá este aprendizado técnico e, principalmente, humano, é que protege o correto fruto. Qualquer psicologia que se preze não vive de técnicas e nem só de palavras. Yoga é uma psicologia, assim nasceu e que assim sobreviva.

O YOGA E A FONTE DA JUVENTUDE*

2010-08-19T14:50:00.000-03:00

*Artigo de Maria Nazaré Cavalcanti (blog: nazarix.blogspot.com - tweeter: @nazarix)

É interessante observar que, na nossa cultura hoje, não só os velhos querem ser jovens: as crianças também. Outro dia minha sobrinha de 6 anos me disse que ela já era “quase pré-adolescente”... Fiquei sem saber se ria ou se me preocupava. As meninas dessa idade se maquiam, usam salto, pintam as unhas, coisa que na minha infância era absolutamente impensável. (E convenhamos que isso não faz tanto tempo, estou com 55).

Estranhamente, crianças e velhos querem ser e parecer teenagers, jovens, dinâmicos, se possível atléticos. Todos querem habitar o reino da Juventude. A própria palavra velhice foi banida e trocada por um eufemismo que não gosto de usar: terceira idade (argh!). Envelhecer é quase uma vergonha...

A Tradição Védica, a Índia antiga, oferece um referencial muito diferente a esse respeito. Nessa tradição, desde tempos imemoriais, o ciclo da vida é visto como composto de quatro etapas, tendo cada uma delas a sua prioridade.

Na primeira – que vai do nascimento aos 20 anos aproximadamente – somos Brahmacaris, ou seja: estudantes, aprendizes. Nessa fase, a prioridade é essa mesma: aprender, estudar, receber formação em todos os níveis.

Depois, ingressamos no casamento, na vida de família. Passamos a ser Grhasthas, “donos” de um lar, responsáveis por manter uma casa. A prioridade dessa fase – que vai dos 20 aos 60 mais ou menos - é amadurecer emocionalmente, tornar-se adulto através do desafio que os relacionamentos íntimos representam e, especialmente, pela oportunidade de ser pai/mãe, avô/avó, com tudo o que isso envolve.

Essa fase se encerra mais ou menos por aí... 60 anos, quando os primeiros netos estariam à nossa volta e já não teríamos tantas responsabilidades pela manutenção material e logística da família. Nesse momento, ingressaríamos no terceiro estágio, o do Vanaprastha, ou “aquele se que retira para a floresta”. A ”floresta” é o lugar de silêncio, de contemplação. Retirar-se para a floresta significa entrar no seu silêncio – e essa é a prioridade dessa etapa: meditar sobre o sentido profundo da existência. Meditar formalmente, levar a vida de maneira que favoreça a contemplação.

Por fim, a etapa que recebe o nome de Samnyasa: o final da vida propriamente dito, quando o mais importante é desprender-se, despedir-se, preparar-se para a morte e, especialmente, conhecer o que morre e o que não morre. É o momento de dedicar-nos à realização da nossa verdadeira natureza, à descoberta da nossa face original, aquela que está além das identidades que recebemos e assumimos ao longo da vida.

Essa é a moldura, o pano de fundo, onde se desdobram com infinita diversidade as vidas individuais.

É parecido com Primavera, Verão, Outono, Inverno... Primavera.

Nessa visão, a vida tem um ritmo, um desenho, um ciclo e todas as “estações” são vividas de forma consciente. Não se fica em busca de uma primavera eterna, custe o que custar. O envelhecimento e a morte do corpo têm como contrapartida o nascimento para a vida do espírito: o despertar para aquela dimensão que é sempre jovem, que está além do tempo e está em nós.

As práticas destinadas a preservar a saúde, como as que o Yoga oferece, existem para preservar a integridade desse ciclo, para que ele possa ser vivido do início ao fim. Uma vida longa e saudável pode então ser dedicada ao que realmente importa em cada etapa. E isso é o que mais facilmente nos permite amadurecer como seres humanos e alcançar a sabedoria, a clareza, a lucidez para a qual nascemos.

Para o Yoga, uma vida saudável, fundamentalmente, é uma vida lúcida.

A sabedoria costuma vir acompanhada de simplicidade, de leveza e daquela alegria serena que faz com que os olhos brilhem. Talvez seja essa a juventude a ser buscada – aquela que a sabedoria gera espontaneamente. Não é lúcido tentar manter-se eternamente jovem pela manipulação de realidades externas.

Por fim, foi Lou Salomé quem disse aquilo em que acredito: primeiro vivemos a juventude, depois a juventude vive em nós.

Palestra: Visões sobre a realidade e a mudança – a psicologia do Yoga*

2010-07-24T01:51:00.003-03:00

*Palestra realizada no XIII Simpósio Internacional da Associação Junguiana do Brasil realizado em Canela-RS (Nov/2005).

Súmula:

Há mais de dois mil anos atrás surge um texto que elabora a nível bastante profundo noções da estrutura da mente, do inconsciente, as causas do sofrimento humano e os meios de trilhar o caminho de saída. Mais interessante ainda, seu autor proclama que ele não é o criador do que ali está estabelecido, mas que esse conhecimento já vem sendo transmitido há muitos e muitos séculos. Esse autor, considerado também um grande mestre na área da medicina e da gramática, é Patanjali, o primeiro professor que sistematizou o conhecimento do Yoga através da mais completa e perfeita escritura do Yoga que já existiu, o Yogasutra. O objetivo dessa apresentação é desenvolver a visão psicológica e espiritual dessa escritura e estabelecer um vínculo entre esse
conhecimento tão antigo e abrangente com os sistemas de cura da atualidade.

Palestra

Abertura:

O Prof. Wolfgang Giegerich, ao abrir sua palestra no sábado à noite, se referiu à vela que estava colocada junto à mesa dos palestrantes e fez uma interessante colocação ao dizer porque havia solicitado a retirada dela. Disse que não gostaria que a luz ficasse fora, e sim dentro das palavras que ele estava por proferir. Ao dizer isso ele trouxe um conceito essencial dentro do ensinamento do yoga do qual trataremos aqui.

O yoga é um sistema de conhecimento que tem origem na Índia e que se espalhou pelo mundo inteiro, tendo influenciado muitos filósofos (como Schopenhauer e Nietzche, por exemplo) e outros pensadores ao longo dos últimos séculos.

Sua origem é muito antiga, provavelmente mais de 4 mil anos. Seu texto central, considerado recente devido ao yoga ter se mantido por muito tempo como uma tradição exclusivamente oral, foi escrito há cerca de dois mil anos por um grande sábio chamado Patanjali. É neste texto, que continua sendo estudado incansavelmente por estudiosos de diversas áreas até os dias de hoje, que encontramos ensinamentos sobre a percepção humana, sobre o sofrimento, suas causas e como reduzi-lo.

Há pouco mais de um século começaram as primeiras traduções ocidentais de textos em sânscrito, língua na qual a maior parte dos ensinamentos do yoga foram escritos, e, conseqüentemente, os primeiros contatos mais sérios com a civilização ocidental. Mas é ainda muito mais recente a concordância dos professores tradicionais em ensinar ocidentais de forma continuada e profunda. É por isso que o yoga tem pela frente um longo caminho de amadurecimento no ocidente, há ainda muitas confusões e enganos.

Com o objetivo de estruturar melhor esta análise, dividirei aqui o conteúdo em três tópicos principais:
1- O alicerce teórico do yoga enquanto sistema de cura;
2- A mente enquanto instrumento de relacionamento;
3- A fonte da percepção: o eixo do ser humano.

1-O ALICERCE TEÓRICO DO YOGA ENQUANTO SISTEMA DE CURA

Yoga é um conhecimento que trata da mente, tendo como propósito reduzir as causas do sofrimento humano. A mente é vista como a fonte desse sofrimento e, ao mesmo tempo, como a responsável por achar o caminho de saída. E por quê? Porque é através dela que nos relacionamos com o que está ao nosso redor, é através dela que compreendemos algo ou nos enganamos, é nela que surge o desejo incontrolável por alguma coisa e a raiva de outra. E é por isso, pelo que acontece nela, que sofremos ou nos alegramos. Quando eu uso a palavra mente aqui, creio que a forma mais segura de traduzi-la para a realidade deste simpósio é como “psique”. A palavra mente, ou “citta”, no vocabulário do yoga, inclui todos os processos emocionais, nossas memórias, marcas, identidades, medos, imaginações, compreensões e enganos. E essa mente é muito poderosa, não podemos ser simplistas quando temos por objetivo realizar alguma mudança no campo emocional. Por isso consideramos que o primeiro passo para preparar o terreno para uma mente sadia é ter algum grau de tranqüilidade física, algum nível de bem-estar e saúde física. Além do corpo físico, também a nossa vitalidade afeta a estabilidade emocional. Quando estamos nos recuperando de uma doença – e ainda não voltamos plenamente à nossa vitalidade habitual - podemos perceber que nosso estado mental também se modifica. O que eu quero enfatizar aqui é a importância de haver um grau mínimo de saúde física e vitalidade para que possamos mergulhar em uma reflexão imparcial a respeito dos fatos, a respeito de nós mesmos e do que nos cerca. Há uma relação muito mais íntima do que normalmente imaginamos entre os vários níveis que compõem a pessoa humana. Quanto mais tivermos experienciado um certo grau de saúde em outras esferas (dimensões física e respiratória, por exemplo), mais naturalmente isso será possível a nível emocional. Infelizmente, hoje em dia, isso tem sido muito desconsiderado em várias abordagens terapêuticas. É muito provável, inclusive, que o simples resgate dessa vitalidade - desta experiência de saúde (mesmo que ainda a um nível primário) - enfraqueça certos conflitos ou dificuldades mais superficiais que andavam nos rondando. Ou, pelo menos, abrirá caminho para enfrentarmos desafios com mais energia e bem-estar. Este é o alicerce do yoga, a interação entre os vários níveis do ser humano.

_

YS II.28 “YOGANGAANUSTHANAT ASUDDHIKSAYE JNANADIPTIH AVIVEKAKHYATEH”
“Os esforços para trazer saúde e estabilidade ao corpo, à respiração e à mente devem ser seguidos firmemente (anustha). Isso reduz (ksaye) os obstáculos (impurezas=asuddhi) para que a luz do conhecimento possa brilhar (jnana diptih=luz do conhecimento) e possamos vivenciar uma grande discriminação (aviveka=discriminação ilimitada) correta a respeito de nós e do que nos cerca.”

_

2- A MENTE ENQUANTO INSTRUMENTO DE RELACIONAMENTO

Uma vez tendo compreendido a relevância de levarmos em consideração essas várias esferas no processo de cura, eu gostaria de esclarecer um ponto muito importante com relação à visão de mente no yoga. A natureza da mente é ser inconstante, num momento eu estou triste por alguém ter roubado o CD player do meu carro, no outro estou feliz porque aproveitei para colocar um MP3 no lugar dele. A mudança de estados mentais é uma experiência que temos diariamente, e, na maioria das vezes, as mudanças se dão independentemente da nossa vontade. Didaticamente, podemos enumerar cinco estados mentais nos quais a mente opera: no primeiro e no segundo estado, que são os mais doentios, não há chance para qualquer tipo de compreensão. No primeiro estado a agitação é tão grande que não nos abandona por um segundo sequer, no segundo estado o torpor é tal que a sonolência e inércia impedem que qualquer outra atividade mental ocorra. O terceiro estado mental é aquele em que estamos mais habituados a viver, oscilamos entre momentos de torpor, agitação e concentração. O quarto estado é aquele no qual conseguimos nos concentrar habilmente em algo, é o primeiro passo para conseguirmos ter a compreensão a respeito de um objeto. E o quinto estado, finalmente, é o onde conseguimos nos envolver com esse foco sem nenhuma perturbação e tirar dali um grande aprendizado. Reconhecendo esses vários estados como sendo uma enumeração das várias possibilidades e do potencial da mente, podemos concluir que temos uma chance de sair de uma situação de sofrimento, basta termos a sabedoria e a atitude necessárias para colocarmos essa mutabilidade a nosso favor. Ao perceber que certos fatores nos conduzem mais facilmente ao sofrimento e outros nos conduzem ao contentamento, temos a possibilidade de fazer escolhas mais positivas. Digamos que essa possa ser vista como uma segunda etapa, uma etapa onde estamos desenvolvendo um auto-conhecimento que nos permite escolher o que é mais apropriado para colaborar com nossa saúde emocional (a primeira etapa foi reduzir qualquer desconforto físico ou doença e desenvolver vitalidade). Mas, mesmo assim, essa segunda etapa ainda pode ser considerada uma etapa emergencial, ainda estamos no pronto-socorro. Aqui ainda estamos nos protegendo daquilo que nos perturba, ou seja, encontramos a fonte mais aparente do nosso problema, mas não o resolvemos, apenas nos afastamos dessa fonte, assim como nos afastamos do sol quando estamos com muito calor, nos abrigamos no primeiro local onde haja sombra, ou onde haja um ar-condicionado. Uma vez que estejamos razoavelmente protegidos, não mais estamos totalmente tomados por perturbação, estamos mais preparados para a terceira etapa. A segunda etapa é essencial, é muito importante, mas podemos andar mais.

3-A FONTE DA PERCEPÇÃO: O EIXO DO SER HUMANO

No Yoga consideramos que existe um nível mais profundo, mais central no ser humano. Um nível mais profundo que a mente. TKV Desikachar, no livro “What are we Seeking”, usa uma metáfora onde relaciona este eixo do ser humano com o eixo de uma roda. Imagine uma roda presa a um eixo central (como a roda de uma bicicleta ou de uma carruagem). Quando giramos a roda e olhamos para a parte mais externa, vemos muito movimento. Mas quando posicionamos nossos olhos no eixo central, não existe movimento nenhum ali. Aliás, se o eixo não estiver totalmente estável a roda não irá girar com tanta habilidade. Pois nós também temos esse eixo, e esse eixo é considerado a fonte da nossa percepção. Ele que nos dá a capacidade de sermos conscientes de algo, de percebermos algo. A mente, neste sistema, é apenas um instrumento. Sendo um instrumento, ela pode ser útil, se for refinada e se tiver as qualidades necessárias para realizar nosso objetivo, ou pode ser um obstáculo, se for um instrumento frágil e mal acabado. Assim como um microscópio limpo, com lentes de boa qualidade, permite que eu faça descobertas sobre a estrutura de uma célula, enquanto que um microscópio mal cuidado, que acumulou fungo numa das lentes, não permite que eu investigue com precisão meu objeto de estudo. A mente torna-se, assim, um instrumento a ser cuidado, fortalecido, refinado. Ela é o instrumento, não é o chefe, ela é o meio, a nossa ferramenta. Lembremo-nos que há algo mais profundo. Uma vez que o instrumento seja apropriadamente fortalecido e refinado, ele se torna um bom condutor dessa percepção, dessa consciência, desse eixo central. Considera-se que, assim como a conseqüência natural do alívio de uma perturbação física é um bem-estar mental ou assim como a conseqüência natural da cura de uma doença é o retorno da nossa vitalidade, também a conseqüência natural de uma mente saudável - forte e refinada – é o contato com esse eixo, essa fonte. Como essa fonte é responsável pela nossa percepção, nossa consciência, uma vez que entramos em contato com ela passamos a ter uma maior clareza em nossas reflexões e, portanto, em nossos atos. Essa fonte, diferente da mente, tem por natureza a constância, a clareza. Pois ela não é um instrumento, ela é a base. O que consideramos cura no yoga é a manifestação dessa clareza. Só a clareza pode reduzir o sofrimento. E a clareza só é possível se passarmos por todas as etapas. Pressa é sinônimo de fracasso em yoga. Eu posso até sentir urgência em me livrar do sofrimento, mas essa urgência precisa ser transformada em ações apropriadas, para que possamos seguir etapa por etapa e assim produzir as transformações possíveis em cada momento da vida.

Finalização:

Uma das questões que naturalmente pode surgir neste momento é: O que é esta fonte da percepção? E aqui nós entramos, talvez, num dos temas centrais do seminário que assistimos ao longo deste fim-de-semana: seria este eixo algo espiritual? Seria algo ligado a alguma tradição religiosa específica? O que é isso que consideramos “o mais profundo”?
Para o yoga não interessa o nome, não é algo vinculado a nenhuma tradição religiosa específica. O que importa aqui é que esta realidade existe em nós, é um nível do ser humano que, assim como as outras esferas na nossa existência, não pode ser negado. Quando recorremos, em yoga, a alguma noção religiosa, adotamos aquilo que é a verdade de cada praticante. Talvez, para uma determinada pessoa, Jesus Cristo transmita as qualidades de clareza, sabedoria, luz. Para outra pessoa, quem sabe Buda corporifique essas qualidades. Outra, nem sequer dê um nome a isso, considere que exista uma força universal mais elevada. Se consideramos que esse eixo central é uma realidade presente em cada pessoa e que em todas as pessoas esta realidade tem as mesmas qualidades, então não precisamos nos preocupar com o nome do referencial externo que essa pessoa adota. Nossa preocupação está em colaborar para que o praticante consiga ver neste referencial as mesmas qualidades que ele irá buscar dentro de si mesmo.
Esse é o aspecto espiritual do Yoga. Se o indivíduo tem um referencial espiritual externo, ótimo. Se não tem, não há problema algum, pois outros meios são descritos para nos conduzir etapa por etapa a essa descoberta interior. Etapa por etapa.

_

YS I.23 “ISVARA PRANIDHANADVA”
“Um dos caminhos para yoga é a entrega a Deus.”

YS I.25 “KLESA KARMA VIPAKA ASAYAIH APARAMRSTAH PURUSA VISESA ISVARAH”
“Deus é aquele que não é afetado pelo ciclo de ações estabelecidas em engano e medo.”

YS I.26 “TATRA NIRATISAYAM SARVAJNA BIJAM”
“Ele é a fonte ilimitada de toda a sabedoria.”
_

Observação final:

Eu tenho certeza que muitos de vocês aqui também já tiveram a oportunidade de escutar de seus pacientes a mesma coisa que já escutei de alguns alunos: “eu não consigo mais rezar sem sentir isso como algo falso”. Eu acho que essa frase que muitos de nós já escutamos no início de um tratamento resume bem o que foi tratado aqui e também nos dá um bom material para reflexão.

Obrigado

Ensinar a ensinar X Aprender a aprender

2010-07-18T02:51:00.003-03:00

Não tenho nada contra o ambiente acadêmico em si, mas não consigo admirar a forma como tem se transmitido o ensino nas áreas humanas e biológicas (e mais especificamente nas área ligadas ao estudo da mente). Se queremos preparar seres humanos precisamos mais do que professores que são obrigados a se preocupar com o conteúdo e sequer conhecem seus alunos. Queremos futuros profissionais repetindo textos ou pensando o homem e a sociedade?

Nosso sistema educacional tem privilegiado muito a massificação do ensino, há pouco espaço para a criação da crítica, da discordância, do debate. A proximidade e a intimidade entre professores e alunos é mínima. Eu disse intimidade? Sim, a intimidade é um fator imprescindível na educação verdadeira. Não há comunicação profunda sem intimidade, e sem comunicação profunda não há aprendizado. Nos habituamos a chamar de aprendizado algo que não merece este nome, nos acostumamos com pouco. Ambiente educacional é muito mais do que isso que temos experienciado.

Ao entrar na academia, um estudante traz a expectativa de sair dali “formado”, de ser educado na área de seu interesse. Ao longo do seu curso passará por dezenas de professores, esquecerá do nome de muitos destes e os professores, por sua vez, não terão condições de lembrar do nome de 10% destes alunos. Devemos lembrar que a formação de um profissional das áreas humanas ou biológicas, por excelência, exige o desenvolvimento de um ser humano de forma integral. Os cursos são catalisadores deste processo pessoal. Porém, sem relações verdadeiras de ensino e aprendizado, o que teremos? Alunos órfãos, aprendizados estéreis.

Já seria um grande passo se fôssemos capazes de reconhecer que o ambiente acadêmico não tem condições de construir um profissional, ele pode apenas contribuir no refinamento de um profissional (na melhor das hipóteses). Torná-lo alguém capaz de exercer ou não determinada profissão da área humana ou biológica está além do alcance da educação formal, pois seu sucesso (me refiro a sucesso real, sucesso em sua empreitada interior e não, necessariamente, reconhecimento) dependerá infinitamente mais da sua coragem de mergulhar em si mesmo e questionar seu mundo do que da sua habilidade de estudar vários livros. Sei que essa realidade não se limita ao meio acadêmico, mas considero que ele seja um bom exemplo para analisarmos esta questão. Mesmo o conhecimento psicológico do yoga, que tem sido muito pouco compreendido em nossa cultura (inclusive no próprio meio do yoga), tem sofrido, modernamente, de um mal parecido. E é, na verdade, por este motivo que eu me proponho a analisar esta situação.

Mas, ainda assim, alguns alunos órfãos sobrevivem. Minguam, lutam e sobrevivem. E estes alunos, que têm real desejo de aprender e são leais a sua a ânsia de compreender mais e mais, têm chances de realizarem seu propósito. Estes alunos continuarão sempre sendo alunos, continuarão se reconhecendo como tal mesmo ao assumir um papel de educador/professor. Serão professores que exercem seu papel de forma consciente, que incitam reflexão, incitam dúvidas. Que estes sobreviventes revolucionem a educação, que cresçam em número, que tenham força, que dêem vida à educação. O mais nobre objetivo de um verdadeiro professor é acordar o aluno, nutrir o aluno, pois é dificílimo ser e saber manter-se aluno. Um professor, no pleno exercício de sua atividade, aprende a aprender, ensina a aprender, não aprende a ensinar e nem ensina a ensinar. Quem faz o professor é sua alma de aprendiz, a capacidade de ensinar é mero fruto do amadurecimento do pensar. Ensinar a ensinar é possível, mas alimenta o medíocre. Já ensinar a aprender dá lugar à manifestação da sabedoria. Um limita, outro liberta o ser humano.

Tenho pensado muito a respeito da palavra sânscrita “antevasin”, um conceito básico para a correta compreensão da educação em yoga. “Antevasin” significa “aquele que vai até o fim”. E onde é o fim? O fim é longe...é para onde aponta aquele que ensina. Esta palavra sânscrita traz a idéia de que, se eu pretendo aprender, devo me submeter verdadeiramente ao aprendizado. Parece óbvio, mas na prática não é. Submeter-se é uma palavra forte, às vezes traz medos. E não é à toa. É necessário cuidado para escolher ao que se submeter. Mas, como diz a canção de Bob Dylan que tem sua versão em português escrita por Vitor Ramil “Seja a Deus ou ao Diabo, um dia você vai servir alguém”. No contexto da educação precisamos repetidamente nos perguntar se servimos à busca da verdade. A verdade pode até, em certas situações, vir perfumada com alguma surpresa confortável, mas haverá situações em que ela virá acompanhada de surpresas desagradáveis ao primeiro olhar. Que neste momento não oremos por uma mentira.

É na experiência desagradável que o aluno se mostra, pois ele sustenta sua procura mesmo diante do desprazer. Seu objetivo é o amadurecimento, o aprendizado, não o fruto agradável ou desagradável. Sua alegria é seu crescimento, é se conhecer.

Que ninguém tenha êxito ao tentar nos ensinar a ensinar e que nós, seres humanos, encontremos em nosso caminho pessoas que nos ajudem a reconhecer que não há outro caminho senão aprender. Que continuemos, apenas, a aprender a aprender.

Agradeço, de coração, ao professor que me ajudou a amadurecer esta compreensão, que me mostrou isso vivo, TKV Desikachar. Sem ele eu não teria vislumbrado o sentido da palavra educação.

O CURSO EM PORTO ALEGRE COMEÇA EM OUTUBRO/2010 - o grupo de Curitiba teve todas as vagas preenchidas

2010-07-15T14:42:00.003-03:00

2010-07-15T14:35:00.001-03:00

Contato: jorgeknak@gmail.com www.anjali.com.br http://psicologiadoyoga.blogspot.com
Cursos de Formação em Porto Alegre-RS e Curitiba-PR
Autorizado pela Krishnamacharya Healing and Yoga Foundation - India
www.khyf.net www.kym.org

Quem quer ser humano?

2010-07-14T00:27:00.001-03:00

Estou quase me convencendo de que esse negócio de não saber o que se passa na cabeça dos outros foi trabalho do diabo. Deus deu aquela famosa cochilada (no sétimo dia) e o diabo, caminhando pelas sombras, foi lá e fez uma rápida, porém, profunda, modificação no projeto. E, assim, o que era para ser um paraíso, virou um verdadeiro inferno.
Brincadeiras à parte, nós, seres humanos, compartilhamos muito mais características do que imaginamos. Sofremos e nos envergonhamos silenciosamente de emoções que são completamente normais, esperadas. Muitos conflitos internos surgem e são alimentados pelo fato de termos vergonha de nossos pensamentos e sentimentos. O que esquecemos é que todos nós temos vergonhas, medos, ansiedades. Reconhecer a existência desses medos definitivamente não nos tornará mais infelizes.
Assumir nossa “condição humana” é fundamental para nossa felicidade. A cegueira não traz tranqüilidade de longo prazo. Assumir-se “ser humano” é nossa única chance, chance de olharmos mais profundamente para nós mesmos e, assim, entendermos quem somos.
Podemos buscar várias razões para esta dificuldade, mas nenhuma solucionará o problema. Poderíamos dizer que nossos pais exigiram que fôssemos perfeitos, que a sociedade só nos aceita se seguirmos seus padrões, mas, mesmo que essas influências sejam verdadeiras, a capacidade de mudança é apenas nossa. A sociedade e a família têm papel formador durante uma boa etapa de nossa vida, mas ao indivíduo cabe desempenhar o papel de reformador e criador.
Considero que a noção de indivíduo ainda é muito pouco compreendida em nossa cultura. Assumir nossa “condição humana” traz seu desafio, pois somos, ao mesmo tempo, mais parecidos do que imaginamos e mais diferentes do que imaginamos. Já explico. Nosso mundo emocional, inevitavelmente, apresenta medos, raivas, paixões. E essa realidade interna, frente a um mundo de recursos limitados (isso a economia nunca conseguiu resolver e nem resolverá) gera as inevitáveis frustrações e dificuldades de inadequação. Nisso somos iguais, são geradas reações e sentimentos que surgem dessa briga. Essas reações são naturais, são necessárias, são manifestações de nossa saúde mental. A questão está em quais serão nossos próximos passos ao nos depararmos com elas. Nossa igualdade ou semelhança está na natureza das nossas emoções, nossa diferença está na forma como as gerimos. A história de cada pessoa já é suficientemente diferente e, além disso, a memória que armazena esta história é construída a partir da maneira como cada situação foi experimentada (e não como ocorreu), pois a memória é subjetiva. Ou seja, nossas lembranças são registradas a partir da sensação que o fato gerou e não apenas do fato em si. E nossa memória é um importante fator de construção da individualidade, ou da forma que escolheremos (consciente ou inconscientemente) para administrar nossa relação com o mundo.
A partir daí, podemos concluir que não é necessário amargar em culpa e julgamento, mas respeitar o que vemos em nós e reconhecer que temos muito a aprender com as emoções que vão sendo descobertas. Assim, vai se formando um indivíduo, se reconhecendo como semelhante e, ao mesmo tempo, como único. As vivências que se somam ao longo da vida de um indivíduo formam um quebra-cabeças que jamais se repetirá. A composição de um ser humano é sempre única. Nessa unicidade surge a diversidade humana, a diferença que se expressa também exteriormente, que cria transformações sociais, que traz o novo, que revoluciona, que exige a revisão das crenças estabelecidas.
Olhar para si mesmo e se reconhecer como semelhante, como um ser humano que pode ser compreendido por outros seres humanos, traz tranqüilidade, humildade, confiança. Olhar para si mesmo e se reconhecer como único, como um ser humano que tem em si algo novo, saber que jamais uma vida igual será gerada, traz coragem.
Fecho este artigo com uma história contada na peça teatral “A Alma Imoral” (escrita pelo Rabino Nilton Bonder).
“Por que estás tão irriquieto?”, perguntou o discípulo ao Rabino Sússia, ao vê-lo em seus momentos finais de vida.
“Tenho medo”, respondeu Sússia.
“Medo de quê, rabino?”.
“Medo do Tribunal Celeste”.
“Tu? Um homem tão piedoso, cuja vida foi exemplar? Se tu tens medo, imagine nós, cheios de defeitos e imperfeições.”
Rabino Sússia, então, diz: “Não temo ser inquerido por não ter sido como o profeta Moisés, não deixei um legado de seu porte. Eu posso me defender dizendo que eu não fui como Moisés porque eu não sou Moisés. Nem temo que me cobrem profecias como as de Maimônides, por eu não ter oferecido ao mundo a qualidade de sua obra e seu talento. Eu posso me defender dizendo que eu não fui como Maimônides porque eu não sou Maimônides. O que me apavora neste momento é que me venham indagar: ‘Sússia, por que não foste Sússia’?”.

Referências do Yogasutra para este artigo:
-Sraddha-virya-smrti-samadhiprajna (I.20) / Klesa-karma-vipaka-asayaih (I.24) / Parinama-tapa-samskaraduhkhaih-gunavrttivirodhacca-duhkhameva sarvam-vivekinah (II.15) / Etena-bhutendriyesu-dharma-laksana-avastha-parinamah-vyakhyatah (III.13)

Cara a tapa (escrito após o jogo Brasil X Holanda na Copa de 2010)

2010-07-02T16:11:00.003-03:00

Só de pensar em escrever após a eliminação do Brasil na copa, me vem em mente uma história que me foi contada há alguns anos. Um astrólogo muito reconhecido no Brasil foi entrevistado pelo Jô Soares e, naquele momento, aceitou fazer uma previsão do resultado de um jogo que o Brasil estava prestes a disputar. Sua previsão foi de que o Brasil venceria. O Brasil perdeu...e o astrólogo também. Algumas pessoas dizem que sua carreira foi bastante prejudicada por este fato.
Digo isso porque meu propósito é muito menos arriscado...dou minhas opiniões só após o jogo e me policio para me restringir a minha área (Deus me livre de eu dar alguma opinião sobre a área do Dunga, vai que a CBF goste e me chame para treinar a seleção).
O que eu quero trazer aqui é minha opinião enquanto pessoa que trabalha com pessoas, com grupos. E não tenho a presunção de afirmar algo incontestável, mas algo que, na minha opinião, pode trazer um pouco de reflexão neste momento de derrota da seleção brasileira.
Eu vi um grupo brasileiro, e gostei de ver. Um grupo que sofreu uma derrota, o que é, obviamente, da natureza das competições. Mas eu gostaria de estar presente neste grupo, e acredito que não teria me arrependido de ter participado deste grupo, mesmo após a derrota (aliás, se eu fizesse parte a derrota era garantida). Quando Dunga foi entrevistado, após a partida, ele disse que se quiséssemos realmente conhecer esta seleção deveríamos ver a expressão de cada jogador no vestiário, ao fim do jogo. Júlio César, um grande goleiro que teve seus maus momentos contra a Holanda, resolveu encarar os jornalistas e mostrar que Dunga falava a verdade. Júlio César falou da tristeza do grupo, chorou, se expôs com coragem e humildade. Júlio César mesmo disse: “Estou colocando minha cara a tapa”.
Neste momento, naturalmente, procuramos responsáveis, culpados pela derrota. Mas quem foi o responsável pela maturidade do grupo? Quem foi o responsável por criar uma equipe que manifesta respeito, dedicação, tristeza?
O futebol passa por um momento frágil, uma fragilidade produzida pela potência econômica que se tornou. Afirmo isso no sentido humano, no sentido de grupo, de identificação com o time. Hoje temos mais “empresas” do que “times”. Há pouco tempo era possível ver um jogador passar toda a sua carreira no mesmo time. Existia uma identidade, existia uma paixão de um grupo. Hoje temos negócios, o que mais se fala é sobre a “janela” (período em que se intensificam as negociações de jogadores devido a algumas regras e calendários das competições mundiais). O jogador de futebol de hoje vive uma experiência semelhante à dos grandes executivos, à medida que é reconhecido e traz resultados será comprado pelos “times” de grande capacidade econômica. E o grupo? O grupo passa a ser uma soma de jogadores que, muitas vezes, tem pouca ou nenhuma identificação com a sua “empresa”.
Na copa do mundo de 2006 eu vi isso, vi um grupo apático jogando pelo Brasil. Não me pareciam muito identificados com a tal “seleção Brasileira”, mas eram estrelas que se achavam no direito de estar lá. Tanto que os torcedores se surpreenderam quando, no jogo em que o Brasil foi eliminado pela França, muito jogadores brasileiros saíram de campo sorrindo. Os torcedores tristes e os jogadores sorrindo após uma grande derrota? Como assim? Como diria o maravihoso Chicó ( personagem do filme “O auto da compadecida”): Não sei, só sei que foi assim.
Hoje, quando eu, triste, vi os jogadores saindo de campo chorando pela derrota, pensei “que felicidade, voltamos a ter uma seleção brasileira”. Vitórias aparecem, craques aparecem e dão mídia, mas transformações e amadurecimento dificilmente geram tantos fãs.

Um ponto de interrogação compartilhado

2009-04-02T00:35:00.007-03:00

(Dedico este artigo ao meu segundo filho, Luan, nascido dia 30 de março de 2009. Que muitos pontos de interrogação o acompanhem.)

Considero que a busca de certezas seja intrínseca ao ser humano, mesmo que elas estejam muito distantes. E é importante que nos tornemos conscientes desta nossa necessidade de encontrar respostas definitivas. Porém, a dúvida (enquanto questionamento) nos é muito mais familiar e não há como amadurecer sem sua presença constante.

Por mais que a dúvida e a certeza pareçam antagônicas à primeira vista, nossa razão diz que não o são. Mas, infelizmente, na maioria das vezes não exercemos este antagonismo. O que seria praticar este antagonismo? A proposta é nutrirmos a dúvida a um nível que não estamos acostumados a nutrir, pois alimentando-a além do habitual poderemos saciá-la verdadeiramente. A dúvida é como um grande animal faminto, não é fácil saciá-la. Nossas frustrações, cansaços, tédio, sãos algumas de suas manifestações, pois só enganamos a sua fome e tentamos convencê-lo de que o alimento dado foi suficiente.

Sendo o yoga uma abordagem psicológica, a reflexão tem papel fundamental. E o treinamento do antagonismo é proposto explicitamente na prática chamada “pratipaksa bhavana”, que se caracteriza pelo exercício da reflexão através da ponderação do ponto de vista oposto ao qual eu experiencio. A isso se segue a análise dos resultados diretos e indiretos desta mudança de visão.

Porém, a tarefa de reconhecimento e análise de nossas crenças e atitudes não é tão simples. Como somos os responsáveis principais pela estruturação e sustentação de nossas crenças, nosso questionamento dificilmente se apresenta de forma desapegada e ampla. Eis o motivo pelo qual é indicado o auxílio de um “professor-terapeuta” para o sucesso deste processo. E qual o papel deste professor? Exercer justamente aquelas qualidades que são esperadas de nós mesmos em uma análise franca, qualidades estas que infelizmente se tornam difíceis de acessar quando nos encontramos em situações de conflito. O professor deverá, portanto, ser uma referência de ausência de julgamento, dar auxílio na construção de um questionamento mais aberto e amplo (oferecendo novos “pontos de interrogação”) para que se abram novos caminhos de reflexão. Para que o professor possa assumir seu papel fica clara a necessidade de que ele tenha conhecimento da forma como se estruturam as “armadilhas emocionais” do ser humano. Além de conhecimento teórico, o “professor-terapeuta” só poderá criar a empatia, humildade e sabedoria necessárias ao exercício do seu papel caso vivencie o mesmo processo com seu próprio “professor-terapeuta”. Um professor precisa amadurecer continuamente sua própria capacidade de ser aluno.
Se o professor não vivenciar profundamente o papel de “aluno-paciente”, haverá riscos de grande vulnerabilidade na construção do seu papel de “professor-terapeuta” e dificilmente ele terá condições de estabelecer um vínculo profundo (empatia) entre ele e o “aluno-paciente”.

Por isso evito definir o yoga como um “conjunto de técnicas”. A busca sincera pelo amadurecimento humano e o vínculo que cria as condições para que este crescimento ocorra não estão no campo do domínio técnico, estão no coração. A pressa em encontrar certezas pode facilmente nos conduzir a uma percepção rígida da dinâmica da vida. Quem não teme suas próprias interrogações está mais perto da essência fluida da vida.

Quando a vida começa

2008-11-04T17:34:00.001-02:00

Yoga é relacionamento. Na minha opinião não há palavra que descreva melhor o conceito de yoga.
Um dos motivos pelo qual afirmo isto é o fato da palavra “relacionamento” referir-se a algo dinâmico, vivo, em constante mudança. Sendo que estamos falando sobre um conhecimento que trata da mente humana, nada melhor do que uma palavra que transmita este dinamismo. Mente parada não é mente, não há mente parada nem no início e nem no fim de qualquer processo de autoconhecimento. A natureza da mente é o movimento, portanto nunca poderemos pará-la. E, se formos bem sinceros, só desejamos parar nossos pensamentos quando estamos muito ansiosos ou quando estamos muito tristes, não queremos “parar a vida” quando ela nos faz feliz. Por isso, o Yoga não é um conhecimento que nos ajuda a “parar a mente” ou a “parar a vida”, mas um conhecimento que nos ensina o que é “relacionar-se”.
Há várias situações que, com certeza, todos nós já passamos, que nos deixam mais reclusos, sem vontade de encontrar ninguém. Com certeza isso não ocorre em momentos de felicidade. Felicidade faz com que nossos olhos fiquem mais abertos, com que nossos sentidos despertem. A tristeza restringe os sentidos, traz interiorização, eis porque também se faz necessária, graças a ela somos empurrados ao recolhimento que nos habilita refletir sobre o que está trazendo perturbação. Mas o principal ponto que quero abordar com esta colocação é o fato de que buscamos nos relacionar sempre que nos sentimos bem. Quando somos feridos por uma pessoa nós a evitamos, mas sempre relutamos em nos afastar de alguém que nos traz uma felicidade genuína.
Mas é necessário que eu explique um pouco mais sobre a abrangência da palavra “relacionamento” neste contexto. A palavra relacionamento aqui se refere a duas pessoas ou a uma pessoa e um objeto. Eu posso me relacionar com minha esposa, com minha filha, com um rio ou com um sentimento, por exemplo. E relacionar-se significa estar aberto à troca que ocorre com esta pessoa ou com este objeto. Não seria completamente correto, do ponto de vista psicológico, afirmarmos que a simples presença física determine a presença de um relacionamento.
E é por aí que eu termino hoje, introduzindo a idéia de que Yoga é o processo de compreender, de coração (ou seja, de maneira experiencial), que relacionar-se não é estar presente apenas fisicamente, mas estar ali inteiramente, aberto e receptivo. E, então, a vida começa (a ficar viva)...

Psicologia do Yoga?

2008-10-13T17:27:00.000-03:00

Por quê resolvi criar este blog?
Há alguns anos tenho sido convidado a falar sobre yoga em várias cidades e países. Sempre me senti muito feliz por poder me relacionar com tantas pessoas, de diferentes culturas, que refletem sobre si mesmas buscando constante amadurecimento. E, quanto mais converso com estas pessoas, mais vejo a surpresa que elas manifestam ao me ouvir afirmar que yoga é uma psicologia.
A maioria espera ouvir que yoga é uma prática espiritual, que yoga é um conjunto de técnicas de respiração e posturas físicas, que yoga é esvaziar a mente...
Mas, mesmo contrariando suas expectativas, a reação da maioria é de alívio. Ao invés de ouvir algo exótico, elas passam a ver um espelho de suas próprias vidas. E isso é bom, muito bom. Quando passamos a entender nossas emoções nos sentimos mais humanos, percebemos que há como olhar para nós mesmos com menos medo, com menos julgamento. Existe muita dor presente no ser humano pela simples falta de compreensão. Não só pela falta de compreensão que os outros manifestam perante nossos sentimentos, mas também pela falta de compreensão que nós temos de nós mesmos.
É por isso que resolvi iniciar este blog, para conversar mais abertamente com os interessados sobre esta visão psicológica ao mesmo tempo profunda e acessível.
Todas as técnicas existentes, seja no yoga ou em qualquer outro caminho, são muito limitadas se comparadas com os benefícios de fazermos uma reflexão sincera sobre nós mesmos. E isto não é uma invenção minha, isso é Yoga. Então, já que tantas pessoas têm se dedicado a falar sobre Yoga e respiração, Yoga e posturas, Yoga e espiritualidade, eu estou livre para falar sobre algo que fala mais ao meu coração: Yoga e psicologia. Este conceito será abordado aqui enfatizando os relacionamentos. Conversaremos bastante sobre como o "relacionar-se" é a maior fonte de frustração e a maior fonte de satisfação. E mais uma coisa, preciso ser justo, eu não estaria escrevendo hoje aqui se não fosse a insistência da minha querida mulher, Rosa Carolina, de que eu iniciasse um blog sobre este assunto. Fica aqui o meu especial agradecimento a ela, que, estando quase sempre presente em minhas palestras, me motivou a escrever sobre este assunto. Não fosse o entusiasmo que vejo no rosto dela e dos demais participantes presentes em cada palestra, eu não teria motivos para criar este blog. Obrigado a todos vocês.

Jorge Luís Knak